SAGOTRA MARRIAGE - IDEAS ಸಗೋತ್ರ ವಿವಾಹ - ವಿಚಾರ
ಆನೋ ಭದ್ರಾಃ ಕ್ರತವೋ ಯಂತು ವಿಶ್ವತಃ | ಕೃಣ್ವಂತೋ ವಿಶ್ವಮಾರ್ಯಂ | ಮಾತಾ ಭೂಮಿಃ ಪುತ್ರೋಹಂ ಪೃಥಿವ್ಯಾಃ ||
ಗೋತ್ರ ಎಂಬ ಪದವು ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಈ ಪದವನ್ನು ಹಸುಗಳ ದವಣೆ, ಹಸುಗಳ ಹಿಂಡು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಛoದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೋತ್ರ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಕುಟುಂಬ. ಬೋಧಾಯನ ಎಂಬವರು ಗೋತ್ರ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದರರ್ಥ ವಿಶ್ವಾ
ಮಿತ್ರ, ಜಮದಗ್ನಿ, ಭರದ್ವಾಜ, ಗೌತಮ, ವಸಿಷ್ಠ, ಕಶ್ಯಪ, ಏಳು ಮತ್ತು ಎಂಟನೇ ಅಗಸ್ತ್ಯ ಇವರ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಗೋತ್ರಜರು ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಸಾವಿರಾರು ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ
ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಿಗನುಸರಿಸಿ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುವಾಗ ಆಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಗೋತ್ರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ , ಅಂದರೆ ಭರದ್ವಾಜ, ಅಶ್ವಲಾಯನ, ಭಾರ್ಗವ, ಕಾತ್ಯಾಯನ ಇತ್ಯಾದಿ. ಗೋತ್ರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗೋತ್ರವು ವಿವಾಹದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅದು ಯಜ್ಞ ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು.
ಪ್ರಾಚಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಟುಗಳು ತನ್ನ ಉಪನಯನದ ನಂತರ ಗುರು ಗೃಹದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಾಗಿ ಇರುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಂದಿನ ಪದವೀಧರರು ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಪದವಿಯನ್ನು ಪಡೆದಂತೆಯೇ, ನಮ್ಮ ವಟುಗಳು ಪದವಿ ಅಧ್ಯಯನದ ನಂತರ, ಅವರು ಗುರುಗಳ ಗೋತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ನಾನು ಇಂಥ ಇಂಥ ಗುರುಗಳ ಶಿಷ್ಯನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಪ್ರಸ್ತುತ, ಒಂದು ಗೋತ್ರದ ಜನರನ್ನು ಒಂದು ವಂಶದ ಜನರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ಅನಿಸುತ್ತದೆ
ಪ್ರವರ ಕಲ್ಪನೆ : ಪ್ರವರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಗೋತ್ರದ ಜೊತೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ತೈತ್ತಿರೀಯ ಸಂಹಿತೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ , ಆ ಕಾಲದ ಆಚಾರ್ಯರು ಶ್ರೌತಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಿವ ಕೆಲವು ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರವರ ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ಧಾತುವಿನಪ್ರಕಾರ ಆಯ್ಕೆಮಾಡು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳು ಎಂದರ್ಥ, ಇದು ಪ್ರವರ ಎಂಬ ಪದವು ಋಷಿಯ ಹೆಸರನ್ನುತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪಂಥದ ಪ್ರವರ್ತಕ ಮತ್ತು ಪಂಥವು ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಗೋತ್ರ ಅಂತಹ ಪದದಂತೆಯೇ, ಪ್ರವರವೂ ಒಂದು ಕರ್ಮ ಕಾರ್ಯ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರವರ ಆ ಕುಲದ ಪೂರ್ವಜ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ತಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಗೋತ್ರದಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯಾಗದಿರಲು ಕಾರಣಗಳು : ವಧು-ವರರು ಒಂದೇ ಕುಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅಂದರೆ ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರು ಒಂದೇ ಗೋತ್ರಕ್ಕೆ ಕುಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂದರ್ಥ. ಅವರ ವಿವಾಹವು ಅವರೀರ್ವರ ಮಕ್ಕಳ ಪ್ರಜೆಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಸಂತತಿಯು ವ್ಯಂಗ ಬಲಹೀನ ವಾಗಿ ಹುಟ್ಟ ಬಹುದು. ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಆದರೆ ಪರೀಕ್ಷೆ ಮಾಡಿನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ ಅಲ್ಲದೆ ಮದುವೆಯ ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶ ಉತ್ತಮ ತೇಜಃ ಪುಂಜ ಧಷ್ಟ ಪುಷ್ಟ ಅಂದರೆ ಆರೋಗ್ಯಯುಕ್ತ ಸಂತತಿಯು ಬೇಕೆಂದು ಆಗಿದ್ದುದರಿಂದ ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬಾರದು ಎಂದಿಷ್ಟೇ ಅರ್ಥ. ( ಗೋತ್ರ ಪ್ರವರವನ್ನು ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ).
ಸಗೋತ್ರ ವಿವಾಹ ಬೇಡ ಎಂದಿರುವ ಓಘವೇ ಬೇರೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ವೃದ್ಧಿಯಾಗಬೇಕೆಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಗೋತ್ರಗಳ ಸಂಕರ ಮಾಡಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ವೃದ್ಧಿಯಾಗಲಿಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ರಾವಣನ ಕಾಲದ ನಂತರ ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆಯುವ ಸಗೋತ್ರ ವಿವಾಹ ಬೇಡವೆಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಜನರಲ್ಲಿ ಬಂದಿತು. ಒಂದೇ ರೀತಿ ಚಿಂತನಾ ಶಕ್ತಿಯು ಮಾತ್ರ ಒಂದೇ ಜನಾಂಗದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದು ಬಂದರೆ ಉಳಿದ ಜ್ಞಾನ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಿಕ್ಕುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ವಿವಿಧ ಗೋತ್ರದವರ ವಿವಾಹ ಮಾಡಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಪ್ರಸಾರವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿವಾಹವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಗಾಂಧರ್ವ ವಿವಾಹವೂ ಒಂದು. ಮೂಲ ಮತ್ಸ್ವದಿಂದ ಚಾಲನೆಗೊಂಡ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮ, ದೈವ, ಪ್ರಾಜಾಪತ್ಯ, ಆರ್ಷ, ಗಾಂಧರ್ವ, ಆಸುರ, ಪೈಶಾಚ, ರಾಕ್ಷಸಗಳೆಂಬ ೮ ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾದರೂ ಮೂಲತಃ ಯೋನಿಜ ಜೀವಪ್ರಭೇದಗಳಲ್ಲಿ ವೇದದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ೮ ಮೂಲ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರವರ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರವರ್ತನೆ ಉಳ್ಳ ಫಲಿತ ಭಾಗವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇತಿಹಾಸ-ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಗಾಂಧರ್ವವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾದರು ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕಥೆ ಹೇಳುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟರು, ಮದುವೆಯಾದರು, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವವರು ಕೇಳುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲವೆಂದಲ್ಲ. ಅವರೂ ೭ ರೀತಿಯ ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನಿಟ್ಟೇ ಮದುವೆಯಾಗುವುದು. ಅಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯಾಗುವ ವಧೂವರರಿಗೆ ಅಷ್ಟು ಪ್ರೌಢತೆಯಿತ್ತು. ನೀವು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಗಾಂಧರ್ವ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯಾದವರು ಯಾರು? ಎಂದರೆ ದುಷ್ಯಂತನು ಶಕುಂತಲೆಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದ. ಶಕುಂತಲೆ ಕಣ್ವಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದವಳು. ಅವಳಿಗೆ ವೇದದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಚಾರಗಳೂ ಅರ್ಥವಾದವುಗಳು; ಸಮರ್ಥಳು. ದುಷ್ಯಂತನು ಚಕ್ರವರ್ತಿ, ಅವನೂ ಚತುರ್ವೇದ ಪಾರಂಗತ, ಜ್ಞಾನಿ. ಹಾಗಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಪುರೋಹಿತರ ಅಗತ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಮದುವೆಯಾಗಬಲ್ಲವರು. ಹಾಗಾಗಿ ಅವರು ಮದುವೆಯಾದರು.
ಈಗಿನ ಹುಡುಗರು ಓಡಿಹೋಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯಾಗುವುದು, ಅಥವಾ ಯಾವುದೋ ಅರಳಿಮರದ ಕೆಳಗೆ ಹಾರ ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೋ ಗಾಂಧರ್ವ ವಿವಾಹವಲ್ಲ. ಇವರಿಗೆ ವಿವಾಹ ಎಂದರೇನೆಂದೇ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ದುಷ್ಯಂತ ಶಕುಂತಲೆಯರಿಗೆ ವಿವಾಹವೆಂದರೇನು ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಗಾಂಧರ್ವ ವಿವಾಹ ಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಇದನ್ನು ಹೋಲಿಸಬೇಡಿ. ಇದಕ್ಕೂ ಅದಕ್ಕೂ ಅಜಗಜಾಂತರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಗಾಂಧರ್ವ ವಿವಾಹದಲ್ಲೂ ವಿಧಿಯಿದೆ, ವಿಧಾನಗಳಿವೆ, ಬದ್ಧತೆಯಿದೆ. ೭ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಬದ್ಧವಾಗಿ ವಿವಾಹ ಕಾರ್ಯವಿದೆ. ಇತರೆ ಮಾನುಷ ಸಾಕ್ಷಿ ಅಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ವೃಕ್ಷಸಾಕ್ಷಿ, ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರಸಾಕ್ಷಿ, ದೇವಸಾಕ್ಷಿಗಳು.
ಮಾನವರಲ್ಲಿ (ಗಂಡು ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು ಇರಲಿ), ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ, ದೇಹದ ರಕ್ತ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮಕ್ಕಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ. ಇದು ಆಯುರ್ವೇದದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ತತ್ವ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಒಂದೇ ರಜ-ವೀರ್ಯದ ಸಮ್ಮಿಲನದಿಂದಾಗಿ , ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷತೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಹೋದರ-ಸಹೋದರಿ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದರಿಂದ, ಸದ್ಗುಣವಿಶೇಷತೆಗಳು ನಾಶವಾಗುವವು ಮತ್ತು ವ್ಯಭಿಚಾರದ ಹೆಚ್ಚಳ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸಗೋತ್ರ ಮದುವೆ ಕೈಬಿಡಬೇಕು ಎಂಬರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿರಿ. ತಾಯಿಯ ಗೋತ್ರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮ, ಆದರೆ ತಾಯಿಯ ಸಪಿಂಡತೆ = ಆರು ತಲೆಮಾರುಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಪಿತಾ -ಪಿತಾಮಹ -ಪ್ರಪಿತಾಮಹ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಗೋತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 6 ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗಿನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸಪಿಂಡ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ - ಅಂದರೆ, ತಂದೆ ಗೋತ್ರ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಗೋತ್ರದ ವಯಸ್ಸಿನ 6 ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ, ಅವರನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಪಿಂಡ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏಳನೇ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ತಾಯಿಯ ವಂಶದ ಸಪಿಂಡ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ,
ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಾಯಿಯ ರಕ್ತದ ಪಾಲು (ರಾಜ) 6 ನೇ ತಲೆಮಾರಿನವರೆಗೆ ಮಗುವನ್ನು ತಲುಪಬೇಕು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಉಲ್ಲಂಘಿಸಬಾರದು, ತಾಯಿಯ ವಂಶದ ಪೀಳಿಗೆಯೊಳಗೆ ಕುಟುಂಬದ ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಿವಾಹ ಸಂಬಂಧ ಇರಕೂಡದು ಎಂದೇ ಹೇಳುತ್ತ ಬಂದಿರಬಹುದು . ತಂದೆಯ ವೀರ್ಯದ ನೇರ ಸಂಬಂಧ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ 14 ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ " ಸಮಾನೋದಕ " ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಕ ಎಂಬ ಹೆಸರು ವೀರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಂದೆಯ ವಂಶದ 14 ತಲೆಮಾರುಗಳನ್ನು ಸಮಾನೋದಕರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತಲೆಮಾರಿನೊಳಗಿನ ಪುರುಷರನ್ನು ಸಂಬಂಧಿಕರು, ಸಹೋದರರು ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯರು, ಸನಾಭಿ, ಸಕುಲ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವೆಲ್ಲವುಗಳ ವಿಶಾಲ ಪದವನ್ನು ಪರಿವಾರ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ವಂಶಾವಳಿ ಎಂದೂ , ಅನೇಕ ಒಂದೆ ಗೋತ್ರದ ಕುಟುಂಬಗಳು ಒಂದೇ ವಂಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಹಲವಾರು ಕುಲಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಗೋತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಒಂದು ಗೋತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕುಲಗಳಿವೆ, ಅವರ ಗೋತ್ರ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಗೋತ್ರದ ಹೆಸರು ಇರುವವರೆಗೂ, ಆ ವಂಶಸ್ಥರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಂದೇ ಗೋತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಗೋತ್ರದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಯಾವುದೇ ಹುಡುಗಿಯನ್ನು ಅದೇ ಗೋತ್ರದ ಕುಮಾರನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧದ ಅಂಶ-ನೆನಪು ಉಳಿದಿರುತ್ತ ದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ವೈದಿಕ ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಹಲವಾರು ಗೋತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು "ಕುಲ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕುಲದಲ್ಲಿಯ ಹಂತ ಹಂತಗಳ ಕಾರಣ, ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಗೋತ್ರಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿವಾಹ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಒಂದೇ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ವಧು-ವರರ ವಿವಾಹವು ನಡೆಯಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧದ ಹೆಸರೂ ಸಹ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗೋತ್ರದಲ್ಲಿನ ವಿವಾಹ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಸನಾತನ ಜನಾಂಗವು ಇಂದಿಗೂ ಅದರ ತನ್ನದೆಆದ ಶುದ್ಧ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಈ ಗೋತ್ರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಹಾಗೆ ಬೂಟಾಟಿಕೆ ಮತ್ತು ನೆಪವಲ್ಲ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಎಂದೆನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮಕ್ಕಳು ಉನ್ನತ, ಸದ್ಗುಣಶೀಲ, ಉದಾತ್ತ, ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳ, ಬಲವಾದ, ಧೃಡಾ೦ಗ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯವಂತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮದುವೆ ಸಮಾರಂಭದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯ ಮದುವೆಯನ್ನು ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅನುಸರಿಸಬಹುದು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಮಾನವರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು 100 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನಿಯಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸದ ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಅವನತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ. ( ವೈದಿಕ ಧರ್ಮಪರಿಚಯದಿಂದ ಆಯ್ದುಕೊಂಡದ್ದು )
ಸಮಾಜವು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದ್ದಾಗ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ನಮೂದಿಸಿದರೆ ಸಾಕು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಮಾಜವು ದೊಡ್ಡದಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮತ್ತು ವಹಿವಾಟು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಗುರುತಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಉಪನಾಮಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೇ ಪ್ರಾರಂಭ ವಾಗಿರಬಹುದು.ನಿವಾಸ ಸ್ಥಾನ,ವ್ಯವಸಾಯ, ಅಧ್ಯಯನ ಪದ್ಧತಿ, ಶಾಖೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತಗಳು ಕೆಲವು ವಿಶೇಷ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತವೆ. ಗಾಂಧಾರ, ಖಾಂಡವ, ಗೋದಾಯನ, ಸೈಂಧವ, ಪಾಂಚಾಲ ಇವು ದೇಶದ ಗ್ರಾಮದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಕುಲಕರ್ಣಿ ಜೋಶಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಉಪ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಾರ ಕಸುಬು ಅಥವಾ ನಿವಾಸದಿಂದ ರೂಢಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕುಲಕರ್ಣಿ ಜೋಶಿ ಎಂಬ ಉಪಹೆಸರುಗಳ ಎರಡು ಕುಲಗಳ ನಡುವೆ ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಶಕ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾದ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು: ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗವನ್ನು ಅರಿಯದ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗದ ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ಕಶ್ಯಪ ಗೋತ್ರವನ್ನು ಕುಟುಂಬಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಕಶ್ಯಪ ಅಥವಾ ಗುರುಗಳ ಗೋತ್ರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡವರು ಇನ್ನಿತರ ಕಶ್ಯಪ ಗೋತ್ರವನ್ನೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಜನಾಂಗದವರಿಗೂ ಸಗೊತ್ರ ವಿವಾಹವನ್ನು ಏಕೆ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ? ಹೇಗಿದ್ದರೂ ಮೂಲ ಗೋತ್ರ ಅಲ್ಲವೇ ಅಲ್ಲ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಗೋತ್ರ ತಾನೇ ?
ಪರ ಗೋತ್ರದಿಂದ ಮಗುವನ್ನು ದತ್ತು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಕೆಲವು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಮೇಲೆ ಮೂಲ ಗೋತ್ರದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಡಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ದತ್ತು ಪಡೆದ ಗೋತ್ರದ ಪೀಳಿಗೆಯ ವಿವಾಹವು ಮೂಲ ಗೋತ್ರ ಪ್ರವರದೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಗೋತ್ರ ಪ್ರವರ ತೋರಿಸಿದ ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧವು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ಊಹಿಬಹುದು.
ಕುಲವು ರಕ್ತ ಗುಂಪು ವಂಶವಾಹಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಮದುವೆಯ ನಂತರ ತಾಯಿಯು ಗಂಡನ ಕುಲವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ತಾಯಿಯ ಕುಲ ಮಾತ್ರ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ತಾಯಿಯ ವಂಶವಾಹಿಗಳ ಮಾಮಾ, ಮೌವಸಿ ಸಹೋದರ ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು, ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಕೆಲವು ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅದೇ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿ ಕುಟುಂಬದ ಪುರುಷ ಸದಸ್ಯರಿಂದ ಏಳನೇ ತಲೆಮಾರಿನ ನಂತರ ಮಧುವನ್ನು ವರನೊಂದಿಗೆ ಮದುವೆಯಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮದುವೆಯನ್ನು ಗೋತ್ರ ಬೇರೆ ಎಂದು ಏಕಮಾತ್ರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸರಿಯಲ್ಲ! ಅಂತಹ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯನ್ನು ವೈದ್ಯಕೀಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕುಲವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳ ನಡುವಿನ ಮದುವೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು.
ಬ್ಲಡ್ಗ್ರೂ ಪ್ ಎಂಬ ಶಬ್ದವು ನಮ್ಮ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಬಳಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈಗ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳತಕ್ಕಂತಹ ರಕ್ತಸಂಬಂಧಿ ಎಂದು ಹೇಳತಕ್ಕಂತಹ ವಿಶಾಲತೆ ಬ್ಲಡ್ಗ್ರೂ ಪಿಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ಲಡ್ಗ್ರೂ ಪ್ ಬೇರೆ, ರಕ್ತಸಂಬಂಧಿಯೇ ಬೇರೆ. ರಕ್ತವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ಕೆಂಪು ನೀರಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ರಕ್ತಸಂಬಂಧಿ ಎಂದು ಹೇಳತಕ್ಕಂತಹದ್ದರಲ್ಲಿ ೧೨ ಪಿತೃವರ್ಗದ ೭ ತಲೆಮಾರಿನ ಒಂದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬಾಂಧವ್ಯ ಕೊಟ್ಟಿದೆ. ಅದನ್ನು ರಕ್ತಸಂಬಂಧವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಷ್ಟು ವಿಶಾಲತೆಗೆ ಬ್ಲಡ್ಗ್ರೂ ಪ್ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. A, O, B, AB, +ve, -ve ಹೀಗೆ ಇಂಗ್ಲಿಷಿನಲ್ಲಿ ಪರಮಾವಧಿಯೆಂದರೆ ೨೬ ಅಕ್ಷರ ಹೇಳಿದರೆ ಮುಗಿಯಿತು, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂದಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ ತಾಯಿಯ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ರಕ್ತದ ಗುಂಪು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಂತ ಅವರು ರಕ್ತಸಂಬಂಧ ಅಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುವುದು ತಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಶಬ್ದವೇ ನಮ್ಮ ದೇಹಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಬಳಕೆ ಆಗುವಂತಹದ್ದಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ೧೨ ಪಿತೃವರ್ಗಗಳು ಹೇಗೆಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅವನ ತಂದೆ, ಅಜ್ಜ, ಮುತ್ತಜ್ಜ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿಯರು. ಪತ್ನಿಯರ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ವಂಶದ ಭಾಗ, ಹಾಗೆ ವಿಶಾಲವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅವನ ಹೆಂಡತಿ, ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯ ತಂದೆತಾಯಿ, ಅವರ ತಂದೆತಾಯಿ, ಅವರ ತಂದೆತಾಯಿ ಎಂದು ಹೇಳತಕ್ಕಂತಹ ೧೨ ವಿಭಾಗಗಳು ಆಗುತ್ತಾ ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ೧೮,೬೩೨ ಪ್ರಭೇದಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅಷ್ಟನ್ನೂ ಪಿತೃವರ್ಗ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬಳಕೆಯಾಗತಕ್ಕಂತಹ ಒಂದು ವರ್ಗ.
ಗೋತ್ರಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಮೂಲಭೂತ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯವಿದೆ. ಗೋತ್ರ ಹಿಂದೂಗಳ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಆಚಾರ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವಹಿಸಿದೆ. ಸಗೋತ್ರ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿವಾಹದ ಲಾಜಹೋಮದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಎರಡು ಆಹುತಿಗಳನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು. ಜಾಮದಗ್ನ್ಯರು ಮಾತ್ರ ಮೂರು ಆಹುತಿಗಳನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ಹಿಂದೂ ಅಪುತ್ರಕನಾಗಿ ಮಡಿದರೆ ಅವನ ಗೋತ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಅವನ ಆಸ್ತಿಗೆ ವಾರಸುದಾರರಾಗಬಹುದು. ಶ್ರಾದ್ಧಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿತರಾಗಿ ಬಂದಿರುವವರು ಆಹ್ವಾನಿಸಿರುವವನ ಗೋತ್ರಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿರಬಾರದು. ಸ್ವಲ್ಪ ಹಿಂದೆ ಮಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರೇತಕ್ಕೆ ತರ್ಪಣ ಕೊಡುವಾಗ ಅವನ ಹೆಸರನ್ನೂ ಅವನ ಗೋತ್ರದ ಹೆಸರನ್ನು ಕೂಡಿಸಿ ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು. ಪಾಕಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಆಹುತಿಯನ್ನು ಹವಿಸ್ಸಿನ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಮುಂಭಾಗದ ಅರ್ಧದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಬೇಕು. ಜಾಮದಗ್ನ್ಯರು ಮಾತ್ರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಮುಂಭಾಗ ಮತ್ತು ಹಿಂಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸಬೇಕು. ಚೌಲ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ವಟುವಿನ ಕುಟುಂಬದ ಗೋತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೂದಲನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರವರ ಗೃಹಸಂಬಂಧದ ಅನೇಕ ಅಚಾರ ವ್ಯವಹಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕ ಪಡೆದಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಾಹ ಅತಿ ಮುಖ್ಯವಾದುದು. ಹೆಣ್ಣಿನ ತಂದೆಯ ಪ್ರವರವೂ ಗಂಡಿನ ತಂದೆಯ ಪ್ರವರವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರಬಾರದು. ಉಪನಯನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟುವ ಕಟಿಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ ವಟುವಿನ ಪ್ರವರದಲ್ಲಿರುವ ಋಷಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಒಂದು, ಮೂರು ಅಥವಾ ಐದು ಎಳೆಗಳು ಇರಬೇಕು. ಚೌಲ್ಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿಡುವ ಜುಟ್ಟು ಹುಡುಗನ ಕುಟುಂಬದ ಪ್ರವರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಋಷಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿರುತ್ತದೆ.
ವಿವಾಹದ ವಿಧಿ ನಿಷೇಧಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಗೋತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರವರಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದೇ ಜಾತಿಯಲ್ಲಿ ಸಗೋತ್ರರು, ಸಪ್ರವರರು ಪರಸ್ಪರ ವಿವಾಹ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಹುಡುಗಿ ಸಪ್ರವರಳಾಗಿರದಿದ್ದರೂ ಸಗೋತ್ರಳಾಗಿದ್ದರೆ ಸಾಕು ಅವಳನ್ನು ಮದುವೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ಅವಳು ಸಗೋತ್ರಳಾಗಿರದಿದ್ದರೂ ಸಪ್ರವರಳಾಗಿದ್ದರೆ ಸಾಕು, ಅವಳನ್ನು ಮದುವೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನಿಗೆ ತನ್ನ ಗೋತ್ರ ಪ್ರವರಗಳು ಗೊತ್ತಿರದಿದ್ದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಕುಲ ಪುರೋಹಿತನ ಗೋತ್ರಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಬೇಕು. ತನ್ನ ಕುಲಪುರೋಹಿತನ ಗೋತ್ರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅವನು ಆತನ ಮಗಳೊಬ್ಬಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅದೇ ಗೋತ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಇತರ ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಬೇಕಾದರೆ ಮದುವೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಸಗೋತ್ರರಾದ ಅಥವಾ ಸಪ್ರವರರಾದ ಗಂಡು ಹೆಣ್ಣುಗಳ ಮದುವೆ ಮದುವೆಯೇ ಅಲ್ಲ: ಅಂಥ ಮದುವೆ ನಡೆದರೂ ಆ ಸ್ತ್ರೀ ಆ ಪುರುಷನ ಪತ್ನಿಯಾಗಲಾರಳು. ಒಬ್ಬ ಪುರುಷ ಸಗೋತ್ರಸ್ತ್ರೀಯೊಡನೆ ಸಂಪರ್ಕ ಮಾಡಿದರೆ ಅವನು ಪಾಪವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಚಾಂದ್ರಾಯಣ ವ್ರತ ನಡೆಸಬೇಕೆಂದೂ ಅನಂತರ ಆ ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಕೈ ಬಿಡದೆ ಅವಳನ್ನು ತನ್ನ ತಾಯಿಯೊಂತೆಯೋ ತಂಗಿಯಂತೆಯೋ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದೂ ಬೌಧಾಯನ ವಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಮಗು ಹುಟ್ಟಿದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಪಾಪ ಅಂಟುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕಶ್ಯಪ ಗೋತ್ರವನ್ನೇ ಅಂಗೀಕರಿಸಬೇಕು.
ಹಿಂದೂ ವಿವಾಹ ಕಾಯಿದೆ, 1955 ರ ಪ್ರಕಾರ ವಿವಾಹ ಸಂಪರ್ಕಗಳು ವಿವಿಧ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಸಗೋತ್ರಗಳವರ ಮಧ್ಯೆ ಏರ್ಪಡಬಹುದು. ಅವು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ನಡೆಯಬಹುದು. ನಡೆಯದಿರಲೂಬಹುದು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಗೋತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರವರಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯ ಇಂದು ತಗ್ಗುತ್ತ ಬರುತ್ತಿದೆ. ಮೈಸೂರಿನ ಯುವಕನೊಬ್ಬ ಕಾಶ್ಮೀರದ ಯುವತಿಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ ವಿವಾಹವಾಗಬಹುದು. ಅವರ ಮಾತಾ ಪಿತರು ಸಗೋತ್ರರಿರಬಹುದು. ಸಹಸ್ರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪರ್ಕಗಳು, ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಾಗಿಲ್ಲದಿರುವಾಗ ಸಗೋತ್ರ. ಸಪ್ರವರ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ನಿಷೇದಿಸುವುದು ಸರಿಯೆನಿಸುತ್ತಿತ್ತು.
ರಾಕ್ಷಸ ವಿವಾಹ ಪದ್ಧತಿಯೆಂದರೆ ಜನ ಹೆದರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಅಂತಹಾ ಅನಾಗರೀಕ ಪದ್ಧತಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರುಸುವ ವಿಧಾನ ಯಾವುದು? ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮ ವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಆಧಾನವಾಗಿ (ಕನ್ಯಾಧಾನ) ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿತೋ ಹಾಗೆ ರಾಕ್ಷಸವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ವರ ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಬಲ, ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಯೋಗ ಮಾಡಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನಲ್ಲಿ ಅರ್ಹತೆಯಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಹತೆಯಿದೆ ಎಂದು ಸಮಾಜವು ಅರ್ಹತಾ ಪತ್ರ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರಾಕ್ಷಸವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ವರನೇ ತನ್ನ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಪಡೆಯಬೇಕು. ಅದು ರಾಕ್ಷಸವಿವಾಹ ಪದ್ಧತಿ. ವರನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಶ್ರುತ ಪಡಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಮದುವೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಿಶೇಷತೆ.
ಬ್ರಾಹ್ಮ ವಿವಾಹದಲ್ಲಿಯಾದರೆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ ಬಂಧುಗಳು, ಇತರೆ ಸಭಾಸದರು ಈತನು ಸಮರ್ಥನೆಂದು ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ ಮದುವೆ ಮಾಡುವುದು ವಾಡಿಕೆಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥತೆಯನ್ನು ಶ್ರುತ ಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಯಾವ ವಿಚಾರವೂ ನಿಷೇಧವಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಅದರದ್ದೇ ಆದ ವಿಧಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇದರದ್ದೇ ಆದ ವಿಧಿಗಳಿವೆಯಷ್ಟೆ! ಅದರಂತೆ ಗಾಂಧರ್ವ ವಿವಾಹಕ್ಕೂ ಅದರದ್ದೇ ಆದ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಿವೆ. ಅದು ಖಂಡಿತಾ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯವೆ! ಅಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಲ್ಲ. ಅದನ್ನೇ ಆಧರಿಸಿ ಈಗ ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲೋ ಓಡಿ ಹೋಗತಕ್ಕಂತಹ ಹುಡುಗ-ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಇಬ್ಬರೂ ಮದುವೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಹತ್ತು ಜನ ಎದುರಿಗೆ ನಾವು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಧೈರ್ಯವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿ ಮದುವೆಯಾದರೆ ಅದನ್ನು ಗಾಂಧರ್ವ ವಿವಾಹ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಅಂಗೀಕಾರ ಮಾಡಲಿಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ಕಳೆದ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಜೈವಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ನಡೆದಿವೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ, ಇದು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇವೆಲ್ಲಾ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಮಾಜದವರು ವಿಚಾರಮಾಡುವ ಆಚರಿಸುವ ವಿಷಯಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಸನಾತನ ಧರ್ಮ ಪಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕನ್ಯೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಪರಿಮಿತವಾಗಿರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಗಹನವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯಗಳೇ. ಏನೇ ಇದ್ದರು ಮದುವೆಯಾಗುವ ವಧುವರರ ಎರಡು ಕುಟುಂಬಗಳು ಸೇರಿ ಸಮಾಧಾನ ಪೂರ್ವಕ ಮಾತನಾಡಿಕೊಂಡು ತಮ್ಮ ಪರಂಪರೆಯಂತೆ ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಪೂರ್ಣತೆ ಕೊಡುವುದು ಒಳಿತು
No comments:
Post a Comment