ನೈವೇದ್ಯ ಸಮರ್ಪಣೆ
ಅಡುಗೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಎಲ್ಲ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯ ಅರ್ಪಿಸುವುದು ವಾಡಿಕೆ. ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನವಲ್ಲ ಆದರೆ ಹಬ್ಬ ಹರಿದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲಸದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ.
ದೇವರಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯ ಮಾಡುವಾಗ ಮೊದಲು ಒಂದು ಚೌಕಾಕಾರದಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಎಳೆದು ಅದರ ಮೇಲೆ ತಟ್ಟೆಯನ್ನು ದೇವರ ಮುಂದೆ ಇಡುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ ಒಂದೊಂದು ತುತ್ತು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಮಂತ್ರದಂತೆ 5 ಬಾರಿ ದೇವರನ್ನು ತುಂಬುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ ತಟ್ಟೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ನೀರನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ತಿರುಗಿಸಿ.
ಓಂ ಪ್ರಾಣಾಯ ಸ್ವಾಹಾ.
ಓಂ ಉದಾನಾಯ ಸ್ವಾಹಾ.
ಓಂ ಸಮಾನಾಯ ಸ್ವಾಹಾ.
ಓಂ ವ್ಯಾನಾಯ ಸ್ವಾಹಾ.
ಓಂ ಅಪಾನಯ ಸ್ವಾಹಾ.
ತ್ಯಾಗ ಬಲಿದಾನಗಳು
ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮಣೇ ಸ್ವಾಹಾ.
ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪಾಣಿ ಸಮರ್ಪಯಾಮಿ ಎಂದು ನೈವಾದ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀರು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ.
ನಾವು ಇದನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೇನು? ನಾನು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ. ನಾನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದನ್ನು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಸುಮ್ಮನೆ ಕುರುಡಾಗಿ ಅನುಕರಿಸಬೇಡಿ.
ಪ್ರತಿದಿನ ದೇವರಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು. ಆಹಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗಲೂ ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು.
ಹಿಂದಿನ ಜೇಡಿಮಣ್ಣಿನ ಮಣ್ಣನ್ನು ಹಸುವಿನ ಸಗಣಿಯಿಂದ ಫಲವತ್ತಾಗಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿನ್ನಲು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ತಟ್ಟೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚುವಷ್ಟು ಚೌಕದ ಸುತ್ತಲೂ ನೀರನ್ನು ಸುತ್ತುವ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಟ್ಟೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಕೆಲವು ಸೂಕ್ಷ್ಮಾಣುಗಳು ಚಲಿಸದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ರಂಗೋಲಿಯನ್ನು ಬಿಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಒರಟಾದ ರಂಗೋಲಿ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ನಡೆಯಲು ಕಷ್ಟ. ನಂತರ ಅದರಲ್ಲಿ ಆಹಾರದ ತಟ್ಟೆಯನ್ನು ಹಾಕಿ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ಸುತ್ತಲೂ ತಿರುಗಿಸಿ. ದಾರಿತಪ್ಪಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಟ್ಟೆಯನ್ನು ತಲುಪದಂತೆ ತಡೆಯುವುದು. ಈಗ ಈ ತಟ್ಟೆಯ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನಿಗೆ ತೋರಿಸಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ವಿಗ್ರಹ ಅಥವಾ ಫೋಟೋಗೆ ಅಲ್ಲ.
ನಮ್ಮ ದೇಹವು ಐದು ಅಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಪಂಚಭೂತಗಳ ಹೆಸರನ್ನಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ನಮ್ಮ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಜಠರಾಗ್ನಿಗೆ ಅನ್ನವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು ಅಂದರೆ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಉಣಿಸಬೇಕು
ಈ ಐದು ಅಂಶಗಳಿಗೂ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಪ್ರಾಣ ಎಂದರೆ ಗಾಳಿ ಅದರ ಸ್ಥಳ
ಮೂಗು, ಬಾಯಿ ಉದಾನ(ನೀರು)
ಕಂಠ ಸಮಾನ (ಅಗ್ನಿ) ಆಸನ
ನಾಭಿ ವ್ಯಾನಾಯ (ಆಕಾಶ್) ಸರ್ವಾಂಗದ ಸ್ಥಾನ
ಅಪಾನ (ಭೂಮಿ) ಯ ಸ್ಥಾನವು ಗುದದ್ವಾರವಾಗಿದೆ.
ಹೀಗೆ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಮಲವಿಸರ್ಜನೆಯ ವಿಸರ್ಜನೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಆಹಾರ ಸೇವನೆಯಿಂದ ಮುಳುಗಡೆಯವರೆಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸುಗಮವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಓಂ ಪ್ರಾಣಾಯ (ವಾಯು) ಸ್ವಾಹಾ.
ಓಂ ಉದಾನಾಯ (ನೀರು) ಸ್ವಾಹಾ.
ಓಂ ಸಮಾನ್ಯ (ಅಗ್ನಿ) ಸ್ವಾಹಾ.
ಓಂ ವೈನೈ (ಆಕಾಶ) ಸ್ವಾಹಾ.
ಓಂ ಅಪನಯ್ (ಭೂಮಿ) ಸ್ವಾಹಾ.
ಪವಿತ್ರ ಕೊಡುಗೆಗಳು
ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ಜಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಆಹಾರ ಖಾಲಿಯಾದಾಗ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತೇವೆಯೇ ಅಥವಾ ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆಯೇ? ಹಾಗಾದರೆ ಮಂತ್ರದ ಎರಡನೇ ಪಠಣವು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ, ನಿಮಗೆ ಬೇರೆ ಏನಾದರೂ ಬೇಕೇ? ಅಂತಹ. ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಏನೂ ಬೇಡವೆಂದು ನೈವೇದ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ಊಟ ಮುಗಿದಿದೆ. ಅನ್ನ ತಿನ್ನುವುದು ತ್ಯಾಗ.
ಈಗ ಹೇಳಿ ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸದಾ ನೆಲೆಸಿರುವ ಭಗವಂತನನ್ನು ಕುರುಡು ಅನುಕರಣೆಯಿಂದ ಎಷ್ಟು ದಿನ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಸಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.
ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಉಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಹೃದಯದಿಂದ ಹಸಿವು ದೇವರು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಮಾಡದ ಅನೇಕ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಅವನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅದು ನಮ್ಮ ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿದೆ.
ಆಹಾರ ಸೇವನೆ, ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆ, ಜೀರ್ಣವಾದ ಆಹಾರದಿಂದ ಪೋಷಕಾಂಶಗಳ ತಯಾರಿಕೆ, ಅದರಿಂದ ರಕ್ತ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ದೇಹಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮಲವಿಸರ್ಜನೆಯ ಮೂಲಕ ಅನಗತ್ಯ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವ ಐದು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಬೇಕಾದ ಶಾಖವೇ ಯಜ್ಞ.
ಈ ಹವನಕ್ಕೆ ಬೇಕಾಗುವ ಮುಖ್ಯ ಪದಾರ್ಥವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಆಹಾರ. ಆಹಾರವೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮ. ಅದನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಆಹಾರದ ಒಂದು ಕಣವನ್ನೂ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡಬೇಡಿ. ಊಟಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಆಲಿಸಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಹರಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ.
ಸಹಜ್ ಹವನ್ ಹೆಸರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಫುಕಾಚೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವನ ಕರಿ ಜೀವಿತ್ವ ಅನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮ.ಉದರ್ಭರಣ ನೋಹೆ ಯಜ್ಞ ಕರ್ಮ ಗೊತ್ತು.
ಆಹಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದೆಂದರೆ ಹೊಟ್ಟೆ ತುಂಬಿಸುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾವು ತಿನ್ನುವಾಗ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬೇಕು. ಇದೊಂದು ಯಜ್ಞವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಾತಾವರಣವೂ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗಿರಬೇಕು.
ಜಗದ್ಗುರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೇಳಿದನು, ದೇವರಿಗೆ ಏಕೆ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು? ನಾವು ನೀಡುವ ಯಾವುದನ್ನೂ ದೇವರು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಅರ್ಪಣೆ ಏಕೆ? ಕಾಣಿಕೆ ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದಲ್ಲವೇ? ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ವಿಚಲಿತರಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಶಾಂತವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು. "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇವರಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಹೆಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದಾಗ, ಅವನು ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ? ಈ ಹೆಣಗಳು ನನ್ನವು, ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ದೇವರಿಗಾಗಿ ತಂದಿದ್ದೇನೆ." ಆದರೆ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದಾಗ ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ... "ಇದು ದೇವರ ಕಾಣಿಕೆ, ಇದು ರಾಮನ ಕಾಣಿಕೆ, ಇದು ಹನುಮಂತನ ಕಾಣಿಕೆ" ಎಂದು. ಇದು ನನ್ನದಲ್ಲ, ಭಗವಂತನದು... ಈ ಭಾವ ಮನದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರುತ್ತದೆ. ಇದು ದೊಡ್ಡ ವಿಷಯ. ನಿನ್ನಲ್ಲಿರುವ "ನಾನು" ಆ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟೆ. ಭಗವಂತನಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆತನ ಮುಂದೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಲವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದದ ಮಹತ್ವವಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿಯೇ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬ ಹರಿದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಸಿಹಿ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ದೇವರಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯ ಮಾಡುವುದು ವಾಡಿಕೆ. ಸಂತೋಷದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ದೇವರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ, ಆದರೆ "ನಾನು ನಾಶವಾಗಲಿ" ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶವೂ ಆಗಿದೆ.
नैवेद्य समर्पण
स्वयंपाक झाला की सर्व साधारण सर्व घरात देवाला नैवेद्य दाखवायची प्रथा आहे. किंवा काही घरात रोज नाही पण सणासुदीला, कार्य प्रसंगी नैवेद्य दाखवतात.
आपण देवाला नैवेद्य दाखवताना आधी पाण्याचा एक चौकोन काढतो मग त्यावर ताट देवासमोर ठेवतो. मग खालील मंत्र म्हणून एक एक घास ५ वेळा देवाला भरवतो. मग दोनदा ताटाभोवती पाणी फिरवतो.
ॐ प्राणाय स्वाहा।
ॐ उदानाय स्वाहा।
ॐ समानाय स्वाहा।
ॐ व्यानाय स्वाहा।
ॐ अपानाय स्वाहा।
नैवेद्यं समर्पयामि॥
किंवा ब्रह्मणे स्वाहा॥
असे म्हणून नैवद्यामध्ये पाणी समर्पयामी म्हणत पाणी सोडतो.
हे आपण पूर्वापार करत आलो आहोत. पण असे करण्यामागे मुख्य कारण काय आहे? मी याचा शोध घेण्याचा प्रयत्न केला. मला जे माहिती झाले ते मी तुमच्या जवळ व्यक्त करतो. नुसते अंधानुकरण नको.
नैवेद्य देवाला रोज दाखवावा. जितक्या वेळा आपण अन्न ग्रहण करतो तितक्या वेळा आपल्या मधे असणार्या चैतन्य स्वरूपाला दाखवावयाचा आहे.
पूर्वि मातीच्या जमिनी शेणानी सारवलेल्या असायच्या. त्यामुळे जेवायला बसण्या अगोदर साधारण ताट राहिल एवढ्या चौकोनाला पाणी फिरवून जागा साफ करायची. ताटाभोवती रांगोळी काढायची कारण काही जीव जंतू त्याच्या आजूबाजूला फिरु नयेत म्हणून.
कारण रांगोळीच्या या खरखरीत पणावर जीवजंतूना चालायला अवघड जाते. मग जेवणाचे ताट मधे ठेवून भोवती पाणी फिरवायचे. कारण वाट चुकून आलेला एखादा जीवजंतू ताटापर्यंत येऊ नये म्हणून. आता या ताटाचा नैवेद्य हा आपल्या देहात असलेल्या परमेश्वराला दाखवायचा आहे. कोणत्या मूर्तीला किंवा फोटोला नाही.
आपले शरीर हे पंचतत्वानी बनलेले आहे. त्या पाचही तत्वांचे नाव घेऊन आपल्या शरीरात उत्पन्न झालेल्या जठराग्नीला अन्नाची आहुती द्यायची आहे, म्हणजेच एक एक घासभरवायचा आहे.
या पाचही तत्वांची विशिष्ठ जागा आहे.
प्राण म्हणजे वायू त्याची जागा आहे
नाक, तोंड उदान (पाणी) याची जागा आहे
कंठ समानाय (अग्नी) याची जागा
नाभी व्यानाय (आकाश ) याची जागा सर्वांगात आहे
आणि अपानाय (पृथ्वी ) ची जागा गुदद्वार.
अशातर्हेने तोंडापासून सुरु होणारी पाचनक्रिया मलमूत्र विसर्जनापर्यंत पोहचते. अन्न ग्रहण ते विसर्जन हे सर्व कार्य निर्विघ्न पार पडावे यासाठी हे मंत्र उच्चार आहेत.
ॐ प्राणाय (वायू)स्वाहा।
ॐ उदानाय (पाणी) स्वाहा।
ॐ समानाय (अग्नी) स्वाहा।
ॐ व्यानाय (आकाश) स्वाहा।
ॐ अपानाय (पृथ्वी )स्वाहा।
नैवेद्यं समर्पयामि ॥
हा मंत्र आपण दोनदा म्हणतो. याचे कारण असे आहे ताटात वाढलेला पदार्थ संपला की आपण पुन्हा वाढतो ना किंवा घेतो ना? तर दुसर्यांदा मंत्राचा उच्चार ही विचारणा आहे, अजून काही हवे का? अशी. आणि सरतेशेवटी आपण नैवेद्यात पाणी सोडतो म्हणजे आता काही नको. जेवण पूर्ण झाले. भोजन करणे हा एक यज्ञ आहे.
आता मला सांगा अंधानुकरण करत आपण आपल्या शरीरात सदैव रहाणार्या भगवंताला उपाशी ठेवत होतो इतके दिवस.
हृदयातील भगवंत राहिला हृदयातून उपाशी हा भगवंत आहे म्हणून आपले अस्तित्व आहे. आपण करत नसलेल्या अनेक क्रिया तो करत असतो. आपल्या श्वासांमध्ये तो आहे.
अन्न खाणे, पचन, पचलेल्या अन्नाचे पोषणासाठी लागणारे घटक तयार करणे, त्यातन रक्त निर्मिती आणि त्याला संपूर्ण शरीराला पोहचवणे आणि नको असलेल्या घटकाना मलमूत्राद्वारे बाहेर फेकणे या पाच क्रियांसाठी लागणारी उष्णता म्हणजेयज्ञ.
या हवनासाठी लागणारा मुख्य घटक म्हणजे आपले अन्न. अन्न हे पूर्ण ब्रह्म आहे. त्याचा आदर केला पाहिजे. ताटात अन्नाचा एकही कण वाया घालवू नका. आपण जेवणाच्या आधी हा श्लोक म्हणतो.
वदनी कवळ घेता नाम घ्या श्रीहरीचे।
सहज हवन होते नाम घेता फुकाचे।
जीवन करी जीवित्वा अन्न हे पूर्ण ब्रह्म।
उदरभरण नोहे जाणिजे यज्ञकर्म॥
अन्न ग्रहण करणे म्हणजे फक्त पोट भरणे नाही. त्यामुळे जेवताना आपण प्रसन्न असावे. आजूबाजूचे वातावरणही प्रसन्न असावे कारण हा एक यज्ञ आहे.
एकदा जगद्गुरु शंकराचार्यांना एका व्यक्तीने प्रश्न केला, देवाला नैवेद्य का दाखवायचा? आम्ही जो नैवेद्य दाखवतो, त्यातील काहीही देव खात नाही. ना ही त्या पदार्थात कुठला बदल होतो. मग नैवेद्य कशासाठी? नैवेद्य हे थोतांड नाही का? शंकराचार्य जराही विचलित झाले नाहीत. त्यानी शांतपणे उत्तर दिले. "जेव्हा कोणी एक व्यक्ती देवाला नैवेद्यासाठी पेढे घेऊन जातो, तेव्हा रस्त्यात कुणी भेटला तर त्याला तो काय सांगतो ? हे पेढे माझे आहेत, मी आणलेय देवासाठी." पण तेच पेढे जेव्हा तू नैवेद्य दाखवून आणतोस, तेव्हा कुणी विचारलेस तर तू काय सांगतोस... "हा देवाचा प्रसाद आहे, हा रामाचा प्रसाद आहे, हा हनुमानाचा प्रसाद आहे." हे माझे नाही, तर परमेश्वराचे आहे... ही भावना मनात रुजू होते. हीच तर सगळ्यात मोठी गोष्ट आहे. त्या प्रसादाने तुझ्यातला "मी" बाहेर फेकला गेला. परमेश्वराला नैवेद्य दाखवल्याने माणूस त्याच्यापुढे नत मस्तक होतो. अहंकार- रहित होतो. स्वच्छ आणि निर्मल मनाची त्याला अनुभूती येते, हेच महत्व आहे नैवेद्य आणि प्रसाद यांचे. म्हणूनच नेहमी घरात काहीही गोड धोड केले की, सणासुदीला देवाला नैवेद्य दाखवण्याची प्रथा अपल्या संस्कृतीत आहे. देवाची आठवण सुखाच्या प्रत्येक प्रसंगी असावी हा एक उद्देश तर आहेच पण "मी पणा नाश पावावा" हा देखील उद्देश आहे.
No comments:
Post a Comment